UN CRÁNEO CON OREJAS

 José María Ibáñez

Foto: derechadiario.com.ar.

Visitamos la Capilla de Santa Luciella (Chiesa si Santa Luciella ai Librai). Es una pequeña y fascinante iglesia enclavada en el centro histórico de la ciudad italiana de Nápoles, famosa por exponer en su interior el misterioso “cráneo con orejas”, un símbolo, dicen, del antiguo culto napolitano de las ánimas.

Está situada en Vía San Biagio del Librai, y fue fundada en el siglo XVI por los mastri pipernieri (canteros que trabajan el “piperno”, la piedra volcánica típica de la ciudad). Está dedicada a Santa Lucía, la protectora de la vista y, según la tradición local, también de los oídos. Restaurada recientemente tras permanecer varias décadas cerrada al público.

La razón por la que esta capilla se ha vuelto tan conocida es la presencia de un cráneo humano con orejas, único en su género. No son orejas reales, son unas protuberancias óseas formadas por proceso natural. En la tradición napolitana, se creía que este cráneo “escuchaba” las plegarias de los fieles y llevaba los mensajes al más allá; formaba parte del antiguo culto de las anime pezzentelle (almas abandonadas), donde los fieles adoptaban un cráneo y le pedían favores.

En el Nápoles barroco existía la creencia de que algunas calaveras actuaban como intermediarias entre los vivos y los muertos. A partir del siglo XVII, se difundió la idea de que este cráneo en particular “escuchaba” las oraciones gracias a sus orejas. Los fieles acudían a pedirle protección, favores, buena suerte o respuestas. Se convirtió en una de las reliquias más queridas del culto a las “almas abandonadas”, que buscaba “adoptar” un alma olvidada para ayudarla a encontrar la paz.

La devoción popular creció tanto que la iglesia oficial terminó prohibiendo estas prácticas por considerarlas supersticiosas. Aun así, el cráneo siguió siendo visitado en secreto durante décadas. Tras el cierre de la iglesia en el siglo XX, la reliquia permaneció oculta hasta su redescubrimiento y restauración en los últimos años. Actualmente, el cráneo se conserva en el interior de una urna de cristal en el hipogeo de Santa Luciella. Es uno de los símbolos más curiosos del folclore napolitano.

Vale la pena recordar las tres versiones más conocidas y más fascinantes de la leyenda del cráneo con orejas de Santa Luciella de Nápoles. Todas proceden de la tradición oral napolitana y del folclore asociado al culto a las ánimas abandonadas; mezcla de devoción, superstición y un vínculo muy estrecho e íntimo con los muertos.

La versión del monje que seguía escuchando. Según esta variante, el cráneo pertenecía a un monje custodio de la iglesia, conocido por su capacidad de escuchar confesiones durante horas sin juzgar a nadie. Cuando falleció, los fieles aseguraban que su alma seguía allí, “con el oído atento”. Con el tiempo, su cráneo desarrolló las extrañas protuberancias que parecían orejas, que los devotos interpretaron como una señal. El monje seguía escuchando desde el más allá, dispuestos a interceder por quienes acudían a él.

La versión del maestro pipernieri, es una de las más queridas en Nápoles. Los pipernieri, recordemos, eran artesanos que trabajaban la piedra volcánica típica de la ciudad. La iglesia de Santa Luciella fue construida por ellos, y la leyenda dice que uno de estos artesanos falleció en un accidente de trabajo. Como en vida se pasaba el día escuchando golpes, martillazos y voces en el taller, se decía que su alma de había “acostumbrado a oír”. Cuando su cráneo apareció con orejas, los napolitanos lo interpretaron como un don; el artesano podía escuchar las plegarias mejor que cualquier otro difunto.

La versión del mensajero entre dos mundos, es la más mística. Cuenta que el cráneo pertenecía a un mensajero que, en vida, llevaba cartas y noticias entre los vecinos del centro histórico de la ciudad. Tras su muerte, su espíritu habría conservado esta función; llevar mensajes entre los vivos y los muertos. Las orejas serían el símbolo de su capacidad para “recoger” las peticiones de los devotos y transmitirlas al más allá. Por eso muchos napolitanos acudían a él para pedir señales, respuestas o protección.

Pero también existe una variante más inquietante, mucho más oscura, donde el cráneo no escucha… sino que susurra. Dicen los más viejos del lugar que la iglesia de Santa Luciella cerró en el siglo XX, el hipogeo quedó en silencio… o eso parecía. Los vecinos empezaron a notar algo extraño: un tenue murmullo, como si alguien hablara bajo el suelo. No se trataba de ningún lamento, ni de ningún grito apagado. Era un susurro, casi un roce de aire, como si alguien intentara pronunciar palabras que no terminaban de formarse.

Al principio pensaron que se trataba de ratas, de tuberías o simplemente de la imaginación. Pero el murmullo siempre se oía a la misma hora, justo antes del amanecer, cuando la ciudad está más silenciosa. Con el tiempo, algunos aseguraron que el susurro respondía. No con palabras, sino con un sonido breve, como si alguien se comunicara desde el otro lado. Cuando finalmente se reabrió la iglesia y los restauradores bajaron al hipogeo, encontraron el cráneo en su urna, intacto. Pero lo que más les impresionó fue otra cosa; la urna estaba ligeramente desplazada, como si alguien la hubiera tocado. Los restauradores lo atribuyeron a vibraciones, humedad, cualquier aplicación racional. Pero los vecinos, que llevaban décadas escuchando aquel murmullo, dijeron otra cosa. “Ese cráneo no solo escucha. A veces también quiere hablar”.

Desde entonces, algunos visitantes afirman que, si te quedas en silencio absoluto frente a la urna, puedes oír un leve sonido, como un suspiro o un roce. No es peligroso, dicen. Solo inquietante. Como si algo o alguien, estuviera esperando una respuesta.

La iglesia puede visitarse mediante visitas guiadas, donde se explica la historia del culto y la restauración del templo. Las organizan asociaciones culturales locales, de treinta a cuarenta minutos de duración, ideal si te gusta la historia oculta, la arqueología, las tradiciones…

FUENTES CONSULTADAS:

*es.wikital.com

*elmundoviajes.com

*marcianosz.com

*derechadiario.com.ar.

LA TUMBA DE MARY JAY

José María Ibáñez

Foto: secretomundial.blogspot.com

 

Esta historia la situamos en Dartmor, región del páramo situada en el corazón de Devon, en el suroeste de Inglaterra. Según los relatos locales, Mary o Kitty Jay, fue una joven que vivió en el siglo XVIII y fue abandonada al nacer en la Casa de los Pobres de Newton Abbot, una de las instituciones de beneficencia más duras y emblemáticas de la Inglaterra victoriana. Trabajó de aprendiz en una granja, donde quedó embarazada del hijo del granjero. Tras ser repudiada y sin posibilidad alguna de conseguir otro trabajo, se suicidó ahorcándose en el granero.

A haberse suicidado su cuerpo no fue sepultado en tierra consagrada. Finalmente fue enterrada en un cruce de caminos entre las parroquias de Widecombe-in-the-Moor, North Bovey y Manaton, que forman un triángulo histórico dentro del corazón de Dartmoor, Se trata de tres comunidades rurales muy antiguas, profundamente ligadas al paisaje, a la tradición agrícola y a un folclore local lleno de supersticiones, tormentas legendarias y viejas historias de moorland.

Las llamadas historias de moorland, especialmente las de Dartmoor, el páramo más legendario de Inglaterra, forman un conjunto de relatos donde se mezclan fantasmas, brujas, bestias, cacerías sobrenaturales y fenómenos inexplicables que han pasado de generación en generación.

Pues bien, la tumba, situada en pleno parque nacional de Dartmoor, es en la actualidad un lugar muy visitado. Siempre tiene flores frescas, en cualquier época del año. Nadie admite depositarlas. Algunos relatos hablan de pixies (hadas del folclore de Devon) que cuidarían la tumba. Motoristas y excursionistas aseguran haber visto el espíritu del joven que la dejó embarazada, vagando cerca del sepulcro.

De todas formas, la leyenda de Mary Jay tiene varias versiones, que difieren, en mayor o menor medida, sobre su vida, su muerte y el origen del misterio de su tumba. A continuación, presentamos las variantes documentadas de las fuentes disponibles:

Algunas variantes sostienen que no hubo romance, sino que Mary fue violada por el hijo del granjero. El embarazo habría sido consecuencia de la agresión. La familia, para evitar el escándalo, la expulsó igualmente. El resto de la historia coincide con la versión clásica. Esta variante aparece en varias recopilaciones modernas del folclore local.

Una investigación periodística de 1851 afirma que los restos hallados en la tumba pertenecían a Ann Jay, la mujer que se ahorcó “tres generaciones antes” en un granero de Forder. Según esta versión, la tumba no sería de Mary/Kitty Jay, sino de otra mujer con apellido Jay.

El entierro en un cruce de caminos coincide con la costumbre de la época para los suicidas. Esta es la versión más “histórica”, basada en documentos del North Devon Journal.

En textos del siglo XIX, la tumba aparece identificada como la de Betty Kay, otra mujer que se habría ahorcado. Esto sugiere que la leyenda pudo fusionar historias de varias mujeres marginadas de la zona.

Relatos contemporáneos y blogs de misterio mantienen la estructura clásica, pero enfatizan el carácter mágico de las flores, la presencia de hadas o espíritus que cuidan la tumba, el simbolismo de Mary como víctima de injusticias sociales.

¿Qué tienen en común todas las versiones?

La mujer (Mary, Kitty, Ann o Betty) muere por suicidio. Es enterrada en un cruce de caminos por razones religiosas. La tumba aparece siempre con flores frescas sin explicación clara. La historia refleja la dureza de la vida rural y la marginación de las mujeres pobres en los siglos XVII–XVIII.

FUENTES CONSULTADAS:

*elpensante.com

*enciclopediadelmisterio.fandom.com

*academia-lab.com

*elcajondekrusty.com

*Archivo de Historias Olvidadas

LA LEYENDA DE SAWNEY BEAN

 José María Ibáñez

Foto: nationalgeographic.com

Se trata de un personaje legendario de la Escocia del siglo XVI; supuestamente jefe de un clan caníbal. Las crónicas de antaño, relatan que él y su familia asesinaron y devoraron a cientos de viajeros, pero los historiadores están convencidos que el personaje realmente nunca existió y que, en realidad, se trata de un mito popular.

Por aquella época, el Reino Escocia era un territorio marcado por las luchas internas, la pobreza y, sobre todo, por las constantes tensiones con Inglaterra. Las zonas rurales aisladas estaban consideradas como lugares muy peligrosos, donde surgían constantemente bandidos y clanes que actuaban al margen de la ley. En este contexto, las andanzas de un clan oculto en remotas cuevas, atacando a viajeros y practicando el canibalismo, resultaba del todo verosímil.

Según la leyenda, Alexander “Sawney” Bean, nació en East Lothian, sureste de Escocia, al este de la ciudad de Edimburgo, en el siglo XVI. Se dice que formó un grupo de unos cincuenta miembros (su esposa, hijos y descendientes) que vivían en la costa; en el interior de una cueva totalmente aislada. Durante veinticinco años, emboscaron a viajeros, los asesinaron y practicaron con ellos canibalismo. Algunas versiones populares hablan de más de mil víctimas. Según la propia leyenda, fueron descubiertos cuando una de sus víctimas logró escapar y poner sobre aviso a las autoridades. El rey Jacobo VI ordenó una redada; capturaron a todos los miembros del clan que fueron ejecutados públicamente.

El desarrollo de esta historia, apareció publicada por primera vez en el Newgate Calendar, una de las colecciones, editadas durante los siglos XVIII y XIX, más famosas de las crónicas criminales de Inglaterra. Es decir, más de cien años después de la época en que supuestamente se desarrollaron los acontecimientos. Se trataba de relatos moralizantes sobre delitos, criminales notorios y ejecuciones públicas; originalmente vinculados con la prisión de Newgate. Una de las cárceles más famosas y temidas de la ciudad de Londres; en funcionamiento desde 1888 hasta 1902. Estaba situada en plena City londinense, en la esquina de Newgate Street y Old Bailey Street y durante más de siete siglos fue escenario de juicios, ejecuciones; todo ello aderezado por unas condiciones de vida deplorables.

Una inmensa mayoría de cronistas e historiadores creen que se trata de una historia inventada, que nunca existió tal personaje. Todo formaba parte de una leyenda propagandística inglesa contra Escocia, diseñada para mostrar públicamente a los escoceses como auténticos bárbaros. Digamos, en honor a la verdad, que no existe ningún documento judicial, crónica contemporánea, ni evidencia palpable que confirme la verdadera existencia de “Sawney Bean”, ni de su clan. Recordemos que el canibalismo se usaba en la época como recurso narrativo para demonizar a pueblos y clanes enemigos. Por este motivo, la leyenda encaja perfectamente en el imaginario popular.

Todo y así, la historia ha entrado de lleno a formar parte del folclore escocés y aún hoy en día se menciona en las rutas turísticas por la ciudad de Edimburgo. La historia inspiró obras literarias, baladas populares y, siglos después atrajo a Wes Craven para la dirección de la película de culto y de terror “The hills hace eyes” (Las colinas tienen ojos), trasladando el mito del clan caníbal escocés, hasta el desierto estadounidense de Nevada. Recordemos que, Wesley Earl Craven  (1939-2015) fue uno de los grandes maestros del cine de terror, creador de sagas icónicas como “Pesadilla en Elm Street” o “Scream”. Su estilo innovador redefinió el género, mezclando el horror sobrenatural, suspense psicológico y crítica social.

En definitiva, “Sawney Bean” es más un mito que una realidad, pero su leyenda ha perdurado hasta nuestros días como un símbolo del miedo a lo oculto y marginal. Es un claro ejemplo de cómo distintas historias de terror se construyen sobre rumores y propaganda y, más tarde, acaban integrándose en la cultura popular. 

FUENTES CONSULTADAS:

*Archivo de Historias Olvidadas.

*historianationalgeographic.com

*es.wikipedia.org.

 

MONTSEGUR, TEMPLO SOLAR

 Josep Cozar (Secrets del Pirineu)

Foto: Secrets del Pirineu

Gerión el Africano se consideró como el primer rey que hubo en la Península Ibérica bajo el nombre de Hisperia, se le relaciono con los Tartesos. Gerión Tergemino tenia tres hijos y la leyenda dice que los tres hijos de Gerión Tergemino construyeron el santuario Solar de Montsegur con las crestas de roca de los picos del Pirineo. 

El nombre de Chrysauro representa al mismo Gerión vinculado al nombre de la ciudad de Girona. Gerión Tergemino también se refiere a las tribus Iberas que habitaban cerca del rio Ter y de ahí el nombre de los Tergeminos. 

En una leyenda de Pirene la princesa que traslada su nombre a los montes del Pirineo es presentada como la hija del rey de los Volcos asentados en el Sabarthés y este pueblo se jactaba de descender de los bebricios, es decir de los pobladores Iberos del levante y la meseta.

La madre de Pirene  según esta fabula fue Danaide Brebricia quién vivía en un antro de Tarusco que fue donde Hércules raptó a la muchacha tras desperdigar a los rebaños del rey Gerión. En la bahía de Rosas por su proximidad es donde ubican las tradiciones los toros de Gerión con la región de l’Ariege en cuya cueva de Lombrives se encuentra una supuesta tumba de Pirene, tambien vinculada a los Bebricios. 

En la tradición del Pirineo Catalán, Pirene tras ser seducida por Hércules dio a luz un monstruo de tres cabezas de serpiente. En la tradición Occitana el rey Gerión posee tres cabezas y tres cuerpos que hacen alusión a tres ríos, el Ter, Oñar y Galligants de Girona. El monstruo de tres cabezas representa a los Etruscos o Taruscos vinculados a las ciudades de Tarascon Sud Ariege en el Sabarthes y Tarascon en la Provenza. 

Cada año, en el solsticio de invierno, el primer rayo de sol en el horizonte atraviesa el castillo de Montsegur en su longitud y en el solsticio de verano, atraviesa los cuatro arqueros del torreón hacia el noroeste, con precisión milimétrica. Un fenómeno comparable es visible en Quéribus. Algunas personas ven en él un vínculo entre el culto solar, de origen maniqueo, y la religión de los Cátaros. 

Esta es la historia del monstruo griego de tres cabezas que protegía la entrada al inframundo. Definitivamente una de las historias más populares con Cerbero como protagonista es la que se enfrentó con Heracles (Hércules para los romanos). Cuando el rey Euristeo le impuso al heroico semidios 12 complicadas tareas, tuvo que enfrentarse en la última al sabueso del infierno.

Según la Enciclopedia de la Historia Mundial, Heracles logró abatirlo ahorcándolo y protegiéndose con la piel de león de Nemea. Cerbero guardaba la puerta del Hades (el inframundo griego) y aseguraba que los muertos no salieran y que los vivos no pudieran entrar. Era hijo de Equidna y Tifón, y hermano de Ortro. La existencia de un perro infernal en la entrada de los infiernos parece que ya estaba presente en la mitología indoeuropea original, pues aparece en los mitos de otros pueblos indoeuropeos, como es el caso del perro ensangrentado Garm en la mitología escandinava.

CHILOÉ PROFUNDO

 Eduardo Burgos Sepúlveda

Un hecho aconteció la tarde del jueves 6 de Julio de 2017 en el sector de Tenaún Bajo, localidad rural en el norte de la comuna de Dalcahue en la isla de Chiloé. Este hecho ha causado inquietud en algunos vecinos del sector y curiosidad a muchas personas.

Una familia propietaria compró un rebaño de ovejas preñadas en Tenaún Alto hacía algunos meses y varias de ellas tuvieron problemas de parto, pero las personas relacionadas con el rebaño y sus vecinos, no dudaron en atribuir el anormal nacimiento de un espécimen nacido fallecido a causas sobrenaturales, relacionadas con la supuesta actividad brujeril del sector costero interior chilote.

Este animal denominado técnicamente como teratológicos Se entiende por teratología a la disciplina científica que, dentro de la zoología, estudia a las criaturas anormales, es decir, aquellos individuos naturales en una especie que no responden al patrón común. La descripción del recién nacido es sin pelo, con extremidades deformes y de pigmentación completamente negra. La cría nacida fallecida es de una oveja negra y se sabe, de acuerdo a una campesina, que al menos la madre habría estado preñada desde hacía 3 meses.

El médico veterinario Freddy Herrera, experto en ortopedia animal, señaló al conocer los antecedentes y analizar fotografías del ovino que, al apreciar la deformación en manos y patas, vio un cuello no muy desarrollado". Expresó: "veo que hay exoftalmia Es la propulsión notable del globo ocular de la cavidad orbitaria que lo contiene.

El profesional capitalino agregó que las causas de estas deformaciones o malformaciones no pueden aventurarse a menos que se realizaran algunos exámenes, como tampoco confirma si se trataba de un aborto o un feto a término.

Hay que hacer notar que esta situación se ha dado precisamente en esta amplia zona compartida entre Dalcahue y Quemchi reseñada por muchos como "Chiloé Profundo", puesto que se mantienen vivas expresiones folclóricas e idiosincrasia insular, muy distintas al resto del país y donde la brujería en el siglo XIX tuvo una incorporación plena en el sentir y en la vida de los isleños.

Luego del revuelo que ha causado el nacimiento de esta criatura muerta parida de color negro, los lugareños señalaron como extraña esta situación y la vincularon de inmediato con la brujería, pues según las creencias de la zona un brujo tiene la cualidad de transformarse en animales diversos, y según el anecdotario ancestral de la isla, un brujo puede ser perfectamente un perro negro… manso y dócil, pero cuando se acerca a la cocina fogón se debe sospechar.

A este perro negro dicen los textos brujeriles de la época, se le corta una oreja cuando lo sorprenden dentro de la casa y al día siguiente, en un camino vecinal, alguien con fama de brujo aparece muerto, desangrado y sin una oreja. El que los brujos puedan transformarse en animales es uno de los secretos más peligrosos de su magia isleña, según los entendidos en este tema, y esto proviene por generaciones y se mantiene en esta parte de la isla denominada como dijimos “Chiloé profundo” y aceptado respetuosamente y en discreción por muchas personas.

A todo esto, se sumaron las consideraciones de los vecinos, quienes incluso relacionaron la presencia del extraño ejemplar con el Chupacabras o la mitología insular con todo su desfile de seres fantasmales a través de los tiempos, como el Trauco, la Fiura, el Camahueto, etc.

Esta mentalidad insular, muchas veces sigilosamente oculta en las creencias más íntimas de ciertas personas, generalmente las de más años, ha sido una de las características más atrayentes de la isla, quien de vez en cuando nos ofrece sorpresas como la relatada. Incluso hace un par de días se encontró un ciervo albino –totalmente blanco – en un predio rural de la localidad de Chomchi y estamos seguro que también dará que comentar y trabajar la imaginación de más de alguna persona de la zona. Fuente: Otros Mundos

A su vez, el ingeniero agrónomo Rodrigo de la Barra, director del Centro Regional de Investigación del Instituto de Investigaciones Agropecuarias, INIA Remehue, el caso corresponde a una gestación "por parentesco. Muy probablemente de la cruza de un carnero y una oveja, que son parientes y se expresan genes de deformaciones y enfermedades".

El profesional, experto en ovinos y quien ha estudiado por años la variedad chilota, compartió que "la mayoría de las ovejas en Chile provienen de pocos ancestros llegados al país y esto se da bastante", refiriéndose a las malformaciones que probablemente nunca habían sido vistas en el lugar donde nació el espécimen.

Tal hecho aconteció la tarde del jueves en el sector de Tenaún Bajo, localidad rural en el norte de la comuna de Dalcahue. La familia propietaria compró un rebaño de ovejas preñadas en Tenaún Alto hacía algunos meses y varias de ellas tuvieron problemas de parto, por lo que no dudaron en atribuir el anormal nacimiento a causas sobrenaturales, relacionadas con la supuesta actividad brujeril del sector costero interior chilote.

Precisamente en esta amplia zona compartida por Dalcahue y Quemchi es reseñada por muchos como "Chiloé Profundo", puesto que se mantienen vivas expresiones folclóricas e idiosincrasia insular, muy distintas al resto del país.

Luego del revuelo que ha causado el nacimiento de una criatura muerta parida por una oveja del sector de Tenaún Bajo, comuna de Dalcahue, la cual lugareños señalaron como extraña y la vincularon incluso con la brujería, nuevas voces de profesionales se refirieron al posible origen del animal. A eso se sumaron las consideraciones de los vecinos, quienes incluso relacionaron la presencia del extraño ejemplar con el Chupacabras o la mitología insular.

*LA Estrella de Chiloé. Julio 2017.

NOTA: Artículo publicado anteriormente en iiee.cl. página web del Instituto de Investigación y Estudios Exobiológicos de Chile, que dirige el investigador Raúl Núñez Gálvez.

LA LEYENDA DEL HERRERO Y EL DIABLO

 Amado Carbonell

Portal de Santa Ana. www.aparisconelena.com

Cuantas veces habremos leído o escuchado mitos y leyendas sobre personas que a lo largo de la historia han realizado pactos con el diablo, para lograr un amor no correspondido, alcanzar la fama o incluso desear la muerte de un cruel enemigo, a cambio de que la persona que suplica los macabros servicios del maligno, entregue a éste su alma tras fallecer como pago.

Hay relatos en los que dichos pactos son retorcidos de tal manera, que incluso el solicitante es capaz de jugar hábilmente con las palabras, hasta llegar a confundir al propio Satanás, siendo uno de estos supuestos casos el de la opera de Johan Wolfgang Von Goethe: Fausto. Un médico de renombre, una persona de éxito pero insatisfecha de su propia humanidad y limitaciones, que en un arrebato de desesperación decide realizar un pacto con Mefistófeles para que éste le conceda la juventud, conocimientos ocultos y los placeres de la vida, a cambio de hacerle entre de su alma al llegar el ocaso de su vida.

Una de estas trágicas leyendas sigue aún viva en nuestros días, un mito envuelto de dudas y misterio que dio su inicio entre los muros de la Catedral de París, Notre Dame, poco antes de finalizar la construcción de la misma.

El origen de este mito daría comienzo en la década de 1340, cuando un joven y conocido herrero llamado Biscornet recibiría el encargo de acabar los trabajos de forja para adornar con filigranas la puerta de Santa Ana, un portalón de doble hoja situada al sur del edificio de la propia catedral.

Biscornet era conocido por su arte con la forja, y se sentía realmente orgulloso de poder añadir un elemento tan importante a la gran catedral de París, asegurándose así de que su nombre quedaría plasmado en los anales de la historia de la ciudad. Pero al dar inicio a aquel proyecto, fue consciente de que era demasiado trabajo para una sola persona, pues era el remate final antes de la apertura de puertas inaugural y la presión le iba causando grandes periodos de depresión y ansiedad, a la vez que día a día, la fecha de finalización se aproximaba rápidamente y era consciente de que su trabajo no avanzaba como él esperaba.

Desesperado, abandonó su lugar de trabajo para pedir ayuda a colegas y conocidos, pero todos le dieron la espalda, ya que sabían que aquel iba a ser un trabajo titánico, y fallar con la fecha de plazo conllevaría graves consecuencias para los trabajadores y para el propio Biscornet.

Totalmente desmoralizado, se entregó literalmente en cuerpo y alma a su trabajo, dejó de dormir y de comer durante varios meses, dedicándose únicamente a terminar el encargo hasta que finalmente cayó extenuado en el interior de la catedral.

Estando la vida del herrero al borde del colapso y sucumbir a una agónica muerte por inanición, alguien comenzó a dar golpes en las puertas del vetusto edificio durante la madrugada; creyendo que sus plegarias habían sido escuchadas y la ayuda por fin había llegado para socorrerle, Biscornet se acercó tambaleante hasta la puerta donde habían sonado los golpes.

Cual fue su sorpresa cuando al abrir, solo encontró una figura ante él, la cual, se le presentaría como la encarnación del Demonio sobre la faz de la Tierra. Éste, que había observado la fatiga y sufrimiento de aquel hombre, y sabiéndose exitoso de que si le propusiera un pacto de colaboración al herrero, para poder ver terminado su trabajo dentro del plazo establecido, accedería a entregar su alma sin dudarlo; hecho que ocurriría casi de inmediato, pues tras firmar la diabólica artimaña, ambos se dispusieron a trabajar tan raudos como les era posible hasta que finalmente, la Puerta de Santa Ana habría quedado terminada en poco más de un día de trabajo.

Agradecido, el herrero estrechó la áspera mano del Diablo, el cual se desvaneció ante sus ojos mostrando una grotesca sonrisa que le alcanzaba de oreja a oreja, recordándole el pacto que había firmado, pero el herrero hizo caso omiso de sus palabras, pues el trabajo estaba terminado a tiempo.

Lamentablemente, Biscornet no llegaría a ver el culmen de su obra, pues fallecería pocos días después de acabar el trabajo. El diablo finalmente habría cobrado su parte del pacto.

Pero esta historia no acaba aquí, en 1345, en el momento en el que se debían abrir las puertas para dejar entrar a los parisinos y se fascinasen con la belleza que se elevaba frente a sus ojos, estas no cedieron ante el sacerdote, que viéndose incapaz de accionar el mecanismo que mantenía el muro sur de Notre Dame cerrado, optó por usar un sistema más teológico y pragmático: Hizo llamar a uno de los sacerdotes que estaba preparando la ornamentación de la misa, y le ordenó traer un recipiente con agua bendecida. Tras introducir y bañar abundantemente el hisopo con el agua, bendijo enérgicamente la puerta de Santa Ana, que milagrosamente se abrió sola, para el asombro de todos los asistentes y del propio sacerdote.

A día de hoy, esta leyenda sigue siendo todo un misterio al que nadie ha sabido dar luz, quedando, por el momento, como una leyenda más que engrandece la historia de la Catedral de Notre Dame.

Aunque por otro lado, los teólogos elucubraron una curiosa teoría sobre el joven herrero, ya que el nombre de Biscornet, en francés podría traducirse como “Dos Cuernos”, dando a entender que el herrero era el propio Diablo disfrazado de hombre virtuoso, para crear la puerta de Santa Ana, pero que esta jamás hubiese podido ser abierta...

Sea como fuere, el misterio sigue rodeando a Notre Dame, la cual, muestra todos sus encantos, secretos y enigmas a aquellos visitantes que ávidos de conocimiento, sepan donde mirar.

 

Fuentes:

*www.lavanguardia.com

*www.maldita.es

*www.laverdad.es

*www.revistadearte.com

 

LAPIX EXILIS, LA PIEDRA DEL EXILIO.

 Josep Cozar (Secrets del Pirineu)

En nuestros viajes por el Pirineo Occitano nos sumergimos entre su historia oculta, mito, leyenda y posible realidad.

Un lugar llamado el Sabarthés a pocos  kilómetros de la frontera con Puigcerdá y por el cual se entra por Porté (La puerta) pasado El Valle d’Ax lo siguiente son los valles del Ariege donde infinidad de Spoulgas y grutas fueron refugio y lugar de iniciación y culto de los perfectos Cátaros. Ese conocimiento es mucho más ancestral como podemos ver en pinturas rupestres como las cuevas de Niaux, Más d’Azíl y muchas más.

Seguimos los pasos de la piedra negra vinculada al Santo Grial y venerada ancestralmente como mencionaremos más adelante.

La relación del Grial con el Catarismo es la culminación del conocimiento ancestral mediante una iniciación de varios años y en esta misma iniciación interviene la manifestación del Santo Grial, (Cuando el iniciado ya asciende al grado de Perfecto).

Como podemos apreciar en la imagen para los Perfectos el Grial seria una punta de estalactita y tallada en forma de copa o Cáliz y su contenido seria la piedra negra o meteorito Lapis Exilis, esto seria su forma física. A finales de los años 80 había un cáliz y una piedra en el museo de Antonin Gadal en Tarascon sur Ariege que encontró en las cuevas Cátaras durante sus exploraciones, junto a otras piezas como estatuillas Egipcias que desaparecieron del mismo museo.

Antonin Gadal y Otto Rahn durante unas exploraciones en la cueva de Fontanet llegaron a encontrar un meteorito o piedra negra de unas dimensiones extraordinarias, según informaciones este meteorito se encuentra en Holanda en forma de altar ritual para cierta sociedad iniciática. Estas piedras se encuentran por cierto lugar del Pirineo y que solo saben ciertos iniciados.

Lapix Exillis o La Piedra Negra, es la joya más hermosa, el péndulo más exacto que el hombre ha visto o tocado jamás con radiación invisible ha servido de guía a gobernantes de corazón puro y reyes. El rey de Israel, el rey Salomón el más sabio y justo de la historia, 1556-1605, Akbar el Grande en la India, reyes de China, Tibet, Mongolia, la tuvieron en una caja de marfil durante el suficiente tiempo para hacer civilizaciones y estados.

Lapix Exilis fui la piedra que llevó en la corona el ángel de la luz cuando fue expulsado de los Cielos, Lucifer y como castigo fue exiliado a la tierra donde la esmeralda verde se apagó y se convirtió en piedra negra.

Es el caudal más custodiado del mundo. Otro nombre es Chintamani, en India, es custodiada desde hace cientos de y años en la Fortaleza de la Luz. Una fracción esta guardada en un cofre alemán del siglo XIII, estuvo junto a los Roerich hace muchos años. En las viejas Escuelas de Sabiduría, la conocían con el nombre de la Piedra Negra de Sahambala, Meteorito de Orión, al decir de los Rishis y Mahatmas que la adoran.

Puesta en un cáliz este fragmento se alumbra desde su interior en presencia de los Maestros de Sabiduría. Aquí surgió la leyenda del Santo Grial divulgado por Juglares y Trovadores.

Muchos buscadores dirigen su atención en un Cáliz pero lo importante es su contenido.

No es la copa la que tiene el dominio sino La Piedra Negra que vincula los caminos a dirigir hacia el futuro. Este es el legítimo Grial que ante un corazón puro despierta los sentidos super sensoriales de este. Que tocarla permite tonos hermosos de la vida y construir en consecuencia.

Sobre el mito, la leyenda, la historia, sobre el Cáliz y la piedra negra hay para llegar al infinito.

LEYENDA DE "LA ACABADORA"

 José María Ibáñez

Foto: Museo Etnológico de Galluras.

Nos desplazamos a la isla de Cerdeña para que nos cuenten la leyenda de la Femmina Agabbarora. En el municipio de Luras, situado al norte de Cagliari, la capital de la isla, visitamos el Museo Etnológico de Galluras. Recorriendo las tres plantas de exposición una puesta en escena nos llama poderosamente la atención, el dormitorio, y es que, sobre una cama de hierro forjado del siglo XIX, entre marchitas fotografías de otros tiempos, un "mazzolu" (martillo fabricado en madera de olivo), descansa sobre una tela de saco negro. Se trata del martillo que presuntamente utilizaba "sa Femmina Agabbadora".

Para conocer de primera mano su historia nos remitimos a Pier Giacomo Pala, fundador y propietario del museo, que desde principios de los ochenta se ha dedicado a recopilar todo tipo de información sobre este misterioso personaje, entrevistando a los más viejos del lugar, consultando documentos en hemerotecas y descubrir, en el interior de un viejo muro de la casa donde, al parecer, había habitado una de dichas mujeres, el citado martillo expuesto en el museo.

A rasgos generales, la Acabadora era una mujer que hasta bien entrado el siglo pasado actuaba principalmente en las zonas rurales de Cerdeña y, como sugiere el apelativo, acababa con los sufrimientos de los enfermos agonizantes, a quienes golpeaba la cabeza con el martillo de madera. Por la noche, vestida de negro y con la cara cubierta, accedía sola a la habitación donde yacía el moribundo, y mientras los más allegados esperaban fuera de la estancia, la Acabadora, en soledad y en el más absoluto de los silencios efectuaba su ritual. Algunas teorías apuntan que previamente se retiraban amuletos y figuras religiosas para facilitar la separación del alma del cuerpo y acabar con el sufrimiento del moribundo. La Acabadora, curiosamente, también ejercía a menudo de matrona o "mastra de paltu", y era requerida para ayudar a las embarazadas a dar a luz en su propia casa. Un extraño y a la vez fascinante juego entre la vida y la muerte.

Con el tiempo los testimonios han ido saliendo a la luz, hasta el punto de poder ubicar las dos últimas actuaciones de acabadoras, una de ellas en 1929 y otra en 1952, aunque, como afirma Pier Giacomo Pala, es muy posible que continúe su quehacer de forma marginal y muy clandestina, "pues hace apenas quince años, una mujer reveló en secreto de confesión que había actuado como acabadora de un hombre muy enfermo".

Dicen que las acabadoras no eran mujeres queridas por el pueblo, pero tampoco odiadas, eran indispensables porque en aquellos tiempos los habitantes de las zonas rurales vivían completamente aislados, lejos de médicos y centros hospitalarios. Nunca fueron consideradas como simples asesinas; eran los familiares o los propios moribundos los que requerían sus servicios. Un acto de piedad por el que a cambio recibían comida y productos de la tierra.

La historia y la antropología oficial niegan rotundamente que las acabadoras como tal hubieran existido, opinan que se trata de una leyenda y que simplemente se trataba de mujeres que acompañaban en su agonía a los enfermos terminales, aliviando, al mismo tiempo, el sufrimiento de sus seres más queridos. 

Fuentes:

*Archivo de Historias Olvidadas.

*imadion.it

*codigocba.com

*galluras.it

SES PAÏSES, UN POBLADO TALAYÓTICO EN MALLORCA Y SU LEYENDA

 Esther Calvo

Foto: Archivo Esther Calvo

Si bien desde 7.200 años a.C., hay huellas de la presencia del hombre en Mallorca, no es sino hasta 3.000 años a.C., coincidiendo con el desarrollo del Homo Sapiens, se encuentran indicios de pequeñas colectividades organizadas entorno a la ganadería y la agricultura. La cultura talayótica es una etapa que se desarrolla en Mallorca y Menorca durante la Edad de Bronce y Edad del Hierro. Dicha cultura no tiene representación en la Isla de Ibiza.

El talayot es un elemento arquitectónico que da nombre a la etapa cultural. Son los monumentos más numeroso de la Menorca prehistórica (más de 300 años), pero debido a la falta de excavaciones, se puede decir que son las estructuras más desconocidas del período. Con recientes excavaciones parece que su origen debe situarse a finales del II milenio a.C. y perdurarían en uso hasta más o menos el 500 a.C.

En Mallorca se dan tres yacimientos talayóticos: Capocorb Vell en Llucmajor, la necrópolis de Son Real en Santa Margalida y el poblado de Ses Païses en Artá, del cual hablaremos a continuación.

Ses Païses, situado a la salida de Artá-Capdepera, dentro de un bosque de encinas sobre una pequeña colina. El conjunto arqueológico tiene una antigüedad de más de 3.000 años y fue declarado en 1946 Monumento Histórico-Artístico. Entre 1959 y 1963 el profesor italiano Giovanne Lilliu hizo importantes descubrimientos sobre sus construcciones.

El poblado talayótico de Ses Païses se formó alrededor de un talayot central, de planta circular, edificación que domina el conjunto cumpliendo su misión principal de defensa y vigilancia. Se fue desarrollando con la construcción de diversas habitaciones, una sala hipóstila y una muralla defensiva. Según Giovanne Lilliu, el recinto fue utilizado hasta el siglo II o I a.C, época en que sus habitantes junto con los de otros poblados de la zona se establecieron a los pies de la colina de Sant Saldador, donde hoy se ubica el pueblo de Artá.

Es uno de los mejores conservados, dado que desde su abandono definitivo, a mediados del siglo I d.C. no fue reocupado, excepto ocasionalmente: junto a la puerta central se localizó una cabaña árabe y alguna actividad de carboneros como horno de cal. En realidad la vida del poblado se cortó bruscamente con la conquista romana en el 123 a. C. Pero un pequeño núcleo pervivió hasta que los romanos fundaron un nuevo asentamiento en la actual villa de Artá, bajo el monte de Sant Salvador. Donde, por cierto, también se puede ver una muralla talayótica utilizada como fundamento de la muralla medieval. Ses Païses cayó finalmente en el olvido, pero hoy en día es uno de los yacimientos fundamentales para comprender el modo de vida de los talayóticos y baleáricos.

El poblado talayótico de Ses Païses en Artá es uno de los asentamientos más extensos. Es referencia y representa bastante bien la estructura típica de estos núcleos de población, se puede apreciar la buena conservación de su recinto amurallado y de las construcciones internas, muchas todavía por excavar. De hecho fui de visita este verano pasado y había un grupo de personas trabajando en él. El poblado tiene forma elíptica, con 13.500 m2 y un perímetro de muralla de 374 metros. Las excavaciones realizadas en él permitieron establecer una completa cronología desde las primeras etapas del talayótico hasta la romanización. Se calcula que estaba ocupado por unas 59 habitaciones, lo que supondría una población aproximada de 325 personas.

Lo primero que llama la atención es el gran portal ciclópeo (orientado al SE), que igual que esa parte de muralla se conserva en muy buen estado. Como ya se ha apuntado, el poblado funcionó durante todo el largo período talayótico. hasta el I a.C., cuando coincidiendo con la romanización fue abandonado.

Una vez dentro del recinto, hay que distinguir una primera zona de habitáculos, junto al gran talayot central. Una sala hipóstila adjunta y otro grupo de habitaciones situado en la parte sudoeste de la muralla. El talayot central y las habitaciones adosadas pasarían a formar parte, entre los siglos VIII-V a.C., de un complejo de casas propiedad del jefe dirigente o autoridad clánica del poblado según algunas teorías.

El talayot, que ocupa una posición un tanto excéntrica en el centro del poblado, se configura como el elemento constructivo dominante alrededor del cual se agrupan las otras habitaciones del conjunto central, corresponde a la época más antigua del asentamiento. De planta circular, el talayot forma una torre troncocónica de unos 4,5 metros de alzada, con un volumen superior a los 400 metros3. En la parte inferior de la cámara interior transcurre, entre dos contrafuertes, un pasadizo de baja altura que comunica el talayot con la Sala Hipóstila.

Adosado a los muros del talayot, en su parte exterior, se construyó un contrafuerte, el cual hace suponer podría tratarse de una rampa para dar acceso a una hipotética cámara situada en la parte superior de la torre. La habitación en forma de herradura, adosada al talayot y a la sala hipóstila, está compartimentada en dos habitáculos. Pertenece a los primeros momentos del Talayótico. Esta habitación fue reutilizada posteriormente (siglos III-II a.C.) y se introdujo en ella una tumba de incineración (el ritual utilizado era de influencia griega) con ajuar cerámico y un casco de bronce decorado. La sala hipóstila es de planta absidal y presenta tres columnas y seis pilastras que sostenían una cubierta de la cual no quedan restos. Su datación cronológica se sitúa entre los siglos VIII-V a.C.

A unos treinta metros del talayod central encontramos un segundo grupo de edificaciones denominadas Habitaciones de Planta Absidal, constituido por dos habitáculos. El primero de ellos, de unos quince metros de largo, es el más grande hasta ahora recuperado, ubicado entre dos tramos de la muralla, su interior aparece compartimentado en tres partes. En cuanto al otro habitáculo, a pesar de no estar acabada su excavación, se pueden distinguir claramente su configuración y dependencias.

El material hallado en Ses Païses demostró una vez más la existencia de una fase inicial talayótica en que la cerámica es de producción propia, lisa y hecha a mano. En el período final (V-I a.C.) todo cambia, con la aparición de piezas importadas, cada vez más frecuente a medida que se aproxima el cambio de era.

Hasta aquí lo que se refiere a la paleoantropología. Siglos más tarde, este poblado tiene su leyenda, compuesta por el poeta mallorquín Miquel Costa y Llobera, en su obra "La Deixa del geni grec" o "Legado del genio griego", cuenta la historia de Nuredduna, una sibila del poblado que ve llegar al poblado desde el mar, algunos hombres de la tribu con prisioneros maniatados. La vidente y sacerdotisa de la tribu, sabía el final de los desgraciados que acababan de recalar en una de las islas Gimnesias, o de los hombres desnudos, como eran llamadas nuestras islas por los griegos.

Era un día señalado para el sacrificio, entre los presos, destacaba un joven que con manos temblorosas se aferraba a una lira. Se realizan todos los preparativos para ofrecer la sangre de los prisioneros a los dioses. Mientras el joven canta con dulce voz una canción de despedida.

Nuredduna conmovida por el joven, habla a toda la tribu diciendo: "¡Escuchadme sacerdotes y guerreros! Preciso es que este joven cantor de los extranjeros aquí la sangre no derrame. Como víctima escogida el Dios Ignoto quiere ahora que lo entreguemos con vida allá dentro de la gran cueva, su templo misterioso. Allí en días de angustias un pueblo temeroso penetra para dejarle la víctima más pura. Dejemos vivo a este joven dentro de la caverna oscura". Al final, vuelve Nuredduna a la cueva que está cerca del mar y salva al joven y le muestra un pequeño bote que le espera para llevarlo de regreso a su hogar.

La tribu descubre la trama y apedrea a Nuredduna que huye adentrándose cada vez más en la cueva, donde encuentra la lira sobre el altar. Ella se sienta sobre el altar, abrazada a la lira esperando su fin.

FUENTES:

*museos.wiki.com

*reservation.com

*"La vuelta a Mallorca en 80 rutas". 2ª edición ampliada y actualizada. José María Ibáñez. Anima Ignis Ediciones.

*balearesantigua.com

*"Conferencia Javier Aramburu Zabala"

*historiademallorca.com

EL CABELLO A LO LARGO DE LA HISTORIA

 Esther Calvo

(Foto: Pixabay)

A través de los siglos, las culturas y civilizaciones que han habitado nuestro mundo, han tratado el cabello de muy diferentes formas, dependiendo de las reglas tanto religiosas como morales y sociales. Iremos viendo por partes las curiosidades de las que ha sido protagonista el cabello.

Las pelucas de las mujeres egipcias.

Sabido es que el Antiguo Egipto era rico en matices de maquillajes, colores para los ojos, hermosos atuendos y cómo no, las pelucas. No solo se usaban para enaltecer la belleza de su dueña, sino para hacer las delicias de los amados en la intimidad de la habitación. Convirtiendo el accesorio en una clave de tipo amatorio. Es decir, cuando el amante o marido quería visitar a su amada, le decía: "Ponte peluca, esta noche voy a visitarte".

Escalpelación ritual de las cabelleras.

Hemos conocido a través de las películas del Oeste, una visión un tanto sesgada de la escalpelación del pelo por parte de las tribus habitantes de América del Norte. Se conoce también el dato que para crear conflicto entre colonos e indios, algunas tribus se prestaban a cortar cabelleras, pagadas por algunos interesados en la discordia.

En general, los indios llevaban grandes melenas peinadas en largas trenzas, debido a creencias profundas, un sexto sentido, especial conexión con el mundo espiritual y una cosmovisión relacionada con el mundo de la caza del bisonte, alrededor del cual giraba toda su economía, puesto que de este animal se aprovechaba todo, piel, cornamenta, vísceras incluso los excrementos.

Los Sioux eran considerados como hábiles cazadores y feroces guerreros. Históricamente, bajo este nombre, la tribu estaba formada por tres grandes grupos culturales: los santee o dakotas, los nakotas y los lakotas. (Palmer 2008:12). Si entraban en conflicto con otras tribus. a causa de la escasez de bisontes, o por la soberanía de territorios, sometían a los adversarios al famoso escapelamiento del cabello, tenían fama de ser muy eficaces y además de arrancar el cuero cabelludo, se llevaban también las orejas (Burton 1864:52). La forma de separar la piel del cráneo era diferente según el individuo fuera un poco calvo, se realizaban cortes previos, si llevaban el pelo corto, se tiraba del cuero cabelludo. Normalmente esto se hacía con el hombre blanco.

Una vez conseguidas las cabelleras, como trofeos de batalla, las mujeres los ensartaban en palos altos y daban al cuero cabelludo, el mismo tratamiento que la piel de bisonte. Esta manera de preparar las cabelleras, tenía mucha importancia, ya que formaría parte de la danza ritual, a partir de ella, ya podían ser exhibidas públicamente y servirían de condecoración para aquellos que las hubiesen logrado. Por supuesto, cuantas más cabelleras mayor prestigio. En estas fiestas rituales, se comía carne de perro, de bisonte y se llevaban a cabo ofrendas a los antepasados y a Wakan Tanka, fuerza creadora del Universo y otros entes, disponiendo las cabelleras sobre cráneos de bisonte o ramas de sauce. El ritual permitía que la fuerza vital wakan les diera protección y éxito en la caza, a cambio de otra fuerza vital wakan.

Tras el ritual, las cabelleras tenían diferentes destinos, servían como decoración, se colgaban de las bridas de los caballos, a la espalda, etc. Según Polly Schaafma 2008, llegó a caracterizar estos objetos rituales como "creadores de un parentesco sobrenatural". Destacan casos como el de una mujer anciana que besaba la cabellera y le preguntaba si se quería casar con ella. (Chacon 2008-646). Según (Half 1997:33), un nativo adoptó una cabellera, presentándola a la tribu como a su hijo vuelto a la vida.

En el pasado siglo, durante la guerra de Indochina (1965-1975) el ejército americano reclutó entre los pueblos amerindios, jóvenes conocedores de los bosques y la naturaleza para trasladarlos al frente; al cortar su cabello, los futuros soldados perdieron su sexto sentido y las aptitudes para moverse en los terrenos del frente.

La consagración a lo Divino mediante el cabello.

En la cultura judía, una madre embarazada aún de la criatura, podía ofrecerla al Eterno como consagración a Él, otros niños destinados al servicio del Señor, se les llamaba nazareos. Una de sus características es que no se debían cortar el pelo mientras viviesen. De los casos más conocidos encontramos el de Sansón en Jueces 16, 17-22.

"Él (Sansón) le reveló, pues, todo <lo que había> en su corazón, diciéndole: Nunca ha pasado navaja sobre mi cabeza, pues he sido nazareo para Dios desde el vientre de mi madre. Si me cortan el cabello, mi fuerza me dejará y me debilitaré y seré como cualquier <otro> hombre. Viendo Dalila que él le había declarado todo <lo que había> en su corazón, mandó llamar a los príncipes de los filisteos, diciendo: Venid una vez más, porque él me ha declarado todo <lo que hay> en su corazón. Entonces los príncipes de los filisteos vinieron a ella y trajeron el dinero en sus manos. Y ella lo hizo dormir sobre sus rodillas y mandó llamar a un hombre que le rasuró las siete trenzas de su cabellera. Luego ella lo comenzó a afligir y su fuerza lo dejó".

De nuevo vemos en este episodio, el cabello como conexión con la Fuente de Vida, Sansón pierde la fuerza cuando su cabello es rasurado. Costumbre de muchos pueblos que al someter a otros bajo su mandato y hacerlos esclavos, rasuraban los cabellos en señal de sometimiento.

En cuanto a la sociedad judía la mujer puede llevar su pelo largo y al descubierto hasta que se casa, tras la ceremonia debe cortarlo y cubrirlo, en señal de sometimiento al marido y solo éste puede contemplar su cabello. De aquí que las mujeres casadas suelen llevar peluca, bajo la cual esconden su propio pelo. "Las mujeres divorciadas no se han de cubrir la cabeza. En algunos casos de viudas muy jóvenes, los rabinos permiten que se descubran el cabello si lo contrario les impide rehacer su vida de pareja o de familia: Ethel Barylka, autora del libro "Judaísmo en femenino".

Curioso corte de pelo de los monjes católicos medievales.

Seguro que al ver alguna película ambientada en la época medieval, "El nombre de la rosa", por ejemplo, os ha llamado la atención el corte de pelo de los monjes católicos. Toda la parte superior de la cabeza rapada, dejando un anillo de cabello que les da la vuelta a la cabeza. Existe un motivo de peso para que los monjes llevaran el mencionado corte tan singular, para ello nos hemos de remontar al libro del Antiguo Testamento, Levítico 19:28 "No debes cortarte el cabello a los lados de la cabeza ni cortar los bordes de la barba" (De ahí que los judíos ortodoxos se dejen los cabellos de los costados largos).

Para solucionarlo, algo que encajó tanto a la Iglesia como al Papa fue permitir que los monjes se afeitaran la parte superior de la cabeza para rendir homenaje al Santo, pero conservando los laterales para respetar las enseñanzas de la Biblia. Para entenderlo, un poco de contexto: este corte de pelo, llamado tonsure (tonsura), que significa literalmente, "cortar", comenzó alrededor de 1073 cuando Gregorio VII fue elegido papa. 

Pablo VI abolió cualquier corte de cabello para los monjes y sacerdotes de la Iglesia Católica, terminando así con novecientos años de tonsura.

El pelo en la religión Sij.

El pelo en la religión Sij (o Sikh) forma parte de una de las llamadas cinco K, que deben de llevar todos los hombres encima. El Kesh o pelo sin cortar es quizás la seña de identidad que más distingue a estos hombres y lo curioso es que no podemos verlo ya que lo cubren con un voluminoso turbante, lo que si podemos ver es su llamativa barba. Las otras 4 k de esta religión procedente de la India son las Khanga que es un pequeño peine con el que recogen el kesh, la kechera, que es la ropa interior que deben vestir y que tiene que estar hecha siempre de algodón, la kara, una pulsera metálica que por supuesto también tienen que llevar encima y por último un cuchillo curvo o daga, el kirpán que utilizarán solamente para proteger a los débiles o en defensa propia. Hemos de decir que en países como España están prohibidas. Esta restricción de cortar el pelo afecta tanto a hombres como a mujeres y no solo se refiere al pelo de la cabeza sino que impide cortar cualquier pelo del cuerpo.

Es cierto que hay más modas y tendencias, las melenas con las que los Beatles rompieron patrones en la sociedad inglesa. Los hippies de los años sesenta, las rastas jamaicanas. Tendencias que marcan un punto de rebeldía contra el "stablishment". Los skinhead. marcaron a su manera, una idea política más violenta.

 

FUENTES:

*“Sexualidad en el Egipto Antiguo” José Miguel  Parra.

*https://www.injertocapilarmadrid.com/el-pelo-y-las-religiones/

*https://www.viajesdeprimera.com/curiosidades-increibles/por-que-las-mujeres-judias-se-tapan-la-cabeza/32124

*https://www.businessinsider.es/monjes-catolicos-tenian-ese-corte-pelo-tan-particular-760167

*https://bible.knowing-jesus.com/Espa%C3%B1al/topics/Pelobible.knowing-jesus.com/Espa%C3%B1al/topics/Pelo

*Archivos de la Historia. com

AZRAEL, EL ARCÁNGEL DE LA MUERTE

 Esther Calvo

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Antiguas escrituras nos cuentan la historia de cómo Adán y Eva perdieron su elevado estado de conciencia cerca de Dios, en el Paraíso, para caer en el mundo de la materia en el cual vivimos. Desde entonces todas la criaturas de la Tierra tenemos un ciclo de vida tras el nacimiento. Plantas, animales y el hombre, nacen, crecen, se reproducen o no, y mueren. Este es el ciclo de la vida en este planeta, desconocemos cuáles son los ciclos para los seres en otros mundos. 

Pensemos por un momento, que esto no fuera así, nada se renovaría, los enfermos padecerían sus enfermedades sin fin, el dolor sería un tormento sin final.

El Eterno creó al Arcángel Azrael, como un ser de Luz misericordioso que se acerca a las personas las cuales, deben dejar su cuerpo y trascender a otros planos. Su misión es mantener el equilibrio de la vida en este planeta, llevando la muerte a todo aquel o aquello a lo que le ha llegado su tiempo. Si con el nacimiento comienza un ciclo, con la muerte ha de llegar a su final. Para judíos y musulmanes, Azrael es el encargado de acompañar las almas para ser juzgadas. También llamado Abu Yaria por otros musulmanes y Mordad por los persas. Su nombre proviene del árabe Izrail, cuyo significado es "Aquel a quien Dios ayuda".

Otra versión paleocristiana, nos cuenta como Azra, que era descendiente de los grandes sacerdotes de Aaron y fue escriba en el Segundo Templo de Jerusalén, llamado por los cristianos Esdras, el profeta que anunció la venida de Cristo, subió al Cielo sin haber probado la muerte.

Generalmente y dependiendo del punto de vista de las diferentes religiones, se le atribuye la misión de acompañar al moribundo al otro lado. También se le adjudica su compasión por las almas condenadas, Azrael como jefe de las Potestades, abandonó el Cielo para morar en el último círculo, con el objetivo de mantener a raya a los demonios.

Uno de los miedos más ancestrales del ser humano es la muerte, ya que ello supone dejar el mundo material que conocemos y trascender a lo que podemos llamar el último velo, antes de llegar a un más allá desconocido. Se suele pensar en Azrael como una figura oscura y tenebrosa, se le ha adjudicado una macabra iconografía en forma de calavera o esqueleto que porta una oz con la cual segar las vidas de aquellos a quienes reclama sus almas.

En realidad es un Arcángel, un ser de Luz, psicopompo que cumple las órdenes de lo Oculto, llega en el momento indicado, ni antes ni después de lo acordado con el alma. Lejos de dar miedo, consuela a los que están a punto de fallecer, tranquilizándoles con su compasión y misericordia. 

En la religión cristiana, a San Miguel no solo se le considera como guardián y protector, Jefe de los ejércitos celestiales, sino que también se le ha otorgado la misión de recibir las almas, presentarles la Luz eterna y conducirles a la Gloria del Eterno.

San Alfonso cuenta que un noble polaco llevaba una vida desordenada y licenciosa, por muchos años, aterrorizado al ver que le llegaba su final, no quería ningún consuelo espiritual. De algún modo el noble, a lo largo de su vida, mantenía alguna veneración por San Miguel, lo cual hizo que el Arcángel se le apareciera y fuera asistido en el último momento.

Es también el guardián del Purgatorio, en la iconografía de este arcángel se le suele representar con una balanza para sopesar las almas y el "Libro de la Vida".

Anubis, en el panteón egipcio, llevaba a cabo la misión de pesar el corazón del difunto, puesto que para los egipcios, el corazón era el órgano más importante del cuerpo. En el "Papiro de Ebers" 1500 A.C., se le atribuyen funciones tales como asiento de la inteligencia, la conciencia moral y el pensamiento. Así pues el corazón es capaz de "hablar". También se pensaba que todos los fluidos corporales, desde la sangre, las lágrimas, la orina, el esperma y la bilis viajaban hacia el corazón.

De ahí que cuando alguien emprendía el viaje al Más Allá, su corazón era pesado en una balanza por Anubis. En un platillo, el corazón y en el otro platillo, una pluma de avestruz, símbolo de la diosa Maat. Si el corazón pesaba más que la pluma, es que estaba lleno de culpas y en consecuencia era devorado por una bestia mitológica llamada Ammit. Si pesaba menos, el fallecido había llevado una vida justa y estaba preparado para renacer en el Más Allá, a la derecha de la balanza se encontraba con Tot, dios de la sabiduría, con cabeza de Ibis, quien certificaría en una tablilla el pesaje.

Desde el punto de vista del Islam, Izrail es uno de los cuatro Arcángeles , junto con Yibril, Mikail e Israfil, son los más altos en el Trono Divino. Junto con los ángeles Portadores del Trono, serán las últimas criaturas en morir en el Fin del Mundo islámico a manos de Azrael (Izrail), que antes de quitarse la vida por orden del Señor, es preguntado por Él: "¿Quién queda en mi Creación?" y Azrael contesta: "Sólo tu fiel sirviente mi Señor". Es entonces cuando le ordena que se quite la vida para reanimar a toda la Creación, castigando en el Infierno y premiando con el Cielo.

FUENTES:

*Wikipedia.com

*Nombresparapersonajes,com

*Aleteia,com

*Lostiempos.com